摘要：清初出現的《天妃經》，稱明崇禎朝曾加封媽祖為“碧霞元君”。此事屢經學者考辨，皆認為出自道士假托。今以新史料佐證，崇禎帝敕封元君神號確有其事，只不過所賜封者并非媽祖，而是泰山娘娘。其事在崇禎十三年，所加之號為“青靈普化慈應碧霞元君”等。后道士為爭取信眾，潛將崇禎敕封泰山之號移于媽祖，遂造成后世兩神名號混淆的一重公案。

   關鍵詞：崇禎帝；碧霞元君；泰山娘娘；媽祖

    海神媽祖是否曾被明廷敕封為“碧霞元君”？這一封號與泰山娘娘是否有所關聯？向為民間信仰研究中令人困撓的難題。今通過新發現的清代《顏神鎮志》史料，試揭這一歷史懸疑。

    一、媽祖敕封“碧霞元君”說之源出

    媽祖被敕封為“碧霞元君”說，最早出于清人汪楫《使琉球雜錄》卷五《神異》條中，云：

    康熙二十年九月十四日黎明，夢與同官臣喬萊同登一山，入小廟，仰視懸旙，見旙末為“碧霞元君”四字，疑為泰山之神，爰下拜。有女官搴帷出，延入后宮。宮甚隘，神趺坐炕上，衣飾如妃后。命臣坐，辭不敢。神曰：“公操爵人之柄，坐宜也。”因就坐案側，神語甚多，不能悉記。已復賜食一器，略似薏米，玉色天香，不同人間味。覺以告萊，不解何故也。聞中頂有泰山廟，齋戒以往，入廟，殊不似夢中所見。……二十一年元旦，入朝見高麗、土魯番諸國朝賀，中有黃首帕者數人，為前此所未睹，問而知為琉球貢使。三月，始奉有選擇出使之命。與中書林麟焻同被選。麟焻字石來，夢中與偕之喬萊，則字石林，昔官中書。始悟與偕者，故中書林石來也。固知夢語簽詩莫非預定，而夢尤巧幻。獨未明此何與泰山神事，而先期示告如此。后行經杭州，登吳山，致祭越國公祖廟，廟之左有天妃宮，天妃為海道正神。臣方疏請諭祭，因肅謁，見殿額為前使臣夏子陽所立，而懸旛累累，皆大書“碧霞元君”。驚呼道士問之，曰：“天妃也，胡為元君哉？”對曰：“然不獨泰山有是稱也，天妃封號亦如之。”問其詳，不能對。越日，過孩兒巷天妃宮，無意中得《天妃經》一函于案上，其后詳書歷朝封號，則“碧霞元君”者，崇禎十三年加封天妃之號也，神之靈顯如是。[1]

    天妃，莆田林氏女也。……明太祖封“昭孝純正孚濟感應圣妃”，成祖封“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”，莊烈帝封“天仙圣母青靈普化碧霞元君”，已又加“青賢普化慈應碧霞元君”。[2]

    記錄媽祖敕封事之汪楫，系清康熙二十一年（1682）出使琉球之使臣。如其所述，楫于奉使途中經杭州天妃宮，獲《天妃經》一函，書中詳載天妃（媽祖）歷代封號，其中便有崇禎十三年（1640）加封天妃“碧霞元君”神號之事。且記其神號全稱為“天仙圣母青靈普化碧霞元君”。

    自汪楫之記出，后世競相引述。如康熙朝徐葆光所撰《中山傳信錄》卷一《天妃靈應記》[3]、乾隆朝周煌《琉球國志略》卷七《祠廟·天后封號》[4]、嘉慶朝李鼎元《使琉球錄》[5]皆信從汪楫之說。甚至清廷所修官書中也予以采錄。如雍正朝修《古今圖書集成·神異典·海神部》稱：“按《名山藏·典謨記》……愍帝崇禎□年封天妃‘碧霞元君’。”又乾隆朝修《欽定日下舊聞考》卷八十八云：“原出朝陽關，沿河往南有天妃宮。……莊烈帝封‘天仙圣母青靈普化碧霞元君’，己又加‘靜（當為青）賢普化慈應碧霞元君’（原注：《使琉球雜錄》）。”[6]清姚福均《鑄鼎余聞》卷一：“《黟縣志》云：泰山碧霞元君祠，宋真宗時敕建。又天后，明亦曾封為碧霞元君。”當代研究中也不乏信從此說者[7]。后來這一封號又進一步附會為臨水夫人的神號[8]。宗力等《中國民間諸神》中論稱：“臨水陳夫人，亦福建奉祀之女神。以諸書稱其亦受封為崇福夫人、天仙圣母青靈普化碧霞元君，二號與天妃相同，……該神實未受朝廷封賞，人們遂移天妃之號冠戴之。”[9]

    然而，崇禎敕封所說據的原始材料，只來自一冊道經《天妃經》。此經今已失傳，推測應出于清初道士之筆。明清時民間經卷往往虛稱靈應、杜撰封典，故而此說的真實性實堪置疑。清康熙時揆敘《隙光亭雜識》卷一辯云：“明崇禎朝封天妃為天仙圣母青靈普化碧霞元君。……元君與天妃非一神，明矣。崇禎時合而一之，果何據乎？”[10]雍正時《古今圖書集成·職方典·淮安府部·紀事》所引資料中，已指稱此號為“謬加”：“崇奉顯圣，第止宜稱‘天妃’，而不察者謬加以‘碧霞元君’字號，此則泰山之神，非漕運之靈濟者矣。”乾隆時程穆衡《燕程日記》中亦云：“汪楫《使琉球雜錄》則謬以元君為天妃矣。”[11]民國容庚《碧霞元君廟考》認為：“殆誤會天妃為天仙，故有碧霞元君封號耳? ”[12]徐曉望《媽祖信仰史研究》于此指出：“分析汪楫敘述碧霞元君的史料，使人啼笑皆非，因為，他并沒有掌握明末的官方文獻，只是從杭州孩兒巷天妃宮得到了道士的記載，這類‘史料’究竟是否可靠，實在要打個問號。”[13]鄭麗航文中更作了細致辨析：“‘崇禎之封’的說法幾乎皆出汪文，經過康熙、雍正朝的訛傳，到乾隆后的一些記載不僅無法注明來源，且年代也更為模糊，對褒封年代僅以‘前明’、‘明末’、‘明’等一筆帶過。鑒于這次褒封的不可信，清初的一些媽祖志書已持否定態度，如僧照乘于康熙二至二十二年（1663—1683）刊印的《天妃顯圣錄》、林清標于乾隆四十三年（1778）刊印的《敕封天后志》均無記載明崇禎年間的這兩次褒封。”而最有力的論斷則是：“‘元君’是道教對女子成仙者的美稱，而在宋明兩朝均沒有以‘元君’來封任何女神的先例，更不要說把‘碧霞元君’這個在北方已是‘法定’的東岳大帝女的專稱，再封給另一個人。”[14]

    最確鑿的史證，當屬張富春先生新近從明人文集中發現的史料——明管紹寧《賜誠堂文集》卷五《加封水神疏》記崇禎十七年（1644）八月南明加封媽祖神號事，稱其神“原敕封護國庇民妙靈昭應宏仁普濟天妃，今加封護國庇民妙靈昭應宏仁普濟安定慈惠天妃”。“護國庇民妙靈昭應宏仁普濟天妃”系永樂七年（1409）所封媽祖神號[15]，崇禎朝臣管紹寧奏疏中稱此號為“原敕封”，足以說明崇禎十三年絕無加封媽祖為“碧霞元君”之事。[16]

    二、明崇禎敕封泰山女神“元君”神號證

    然而，證明崇禎帝未曾敕封媽祖，卻并不能表明其賜號“碧霞”事屬虛妄。事實是，明崇禎帝確曾加封過“碧霞元君”，但所封的不是海神媽祖，而是泰山娘娘。筆者新發現的史料可作證憑。

    康熙《顏神鎮志》卷三《饗祀》云：

    碧霞元君廟：在鳳凰山頂。各郡縣人民有香愿不能至岱者，于此焚祝而去。四月十八日鎮民醵錢為會。通判葉先登有《碧霞元君辯》一篇，載《遺文》。明季崇禎十三年九月二十三日，敕諭道經掌壇官梁之洪虔貢香帛，前往東省泰山設醮，恭告行禮，加封群神：天仙圣母青靈普化慈應碧霞元君，眼光圣母慧炤明目元君，子孫圣母育德廣胤元君。（原注：附志備考。）[17]

    按顏神鎮即今山東淄博市之博山區，清雍正朝設縣前為鎮。康熙《顏神鎮志》五卷，清顏神鎮通判趙良璧、葉先登修。成書于康熙三年（1664），九年刊行。

    《顏神鎮志》在記述鎮境鳳凰山碧霞元君廟時，附帶提及了明崇禎十三年敕封泰山三位元君神號之事。其中《天妃經》所載媽祖之號“天仙圣母青靈普化（慈應）碧霞元君”正見于此次敕封泰山之神號中。那么，這條僅載于清初方志而不見于明廷官書記錄的封神敕典，是否可信呢？

    筆者的答案是肯定的。眾所周知，由于甲申易代，崇禎一朝未修《實錄》，史檔散亡嚴重，在其當世已有文獻難征之嘆。現存明代史乘不錄，并不表明當時無敕封之事。而《顏神鎮志》成書于清初，與敕封時間相隔不足30年。其據本土資料（如顏神鎮與泰山毗鄰，崇禎敕封之后，鳳凰山元君廟或亦刻立碑石紀述此典[18]）加以記錄，是完全可能的。何況這條“附志”涉及了加封日期與派遣官員等具體內容，后人實難向壁虛構。最為關鍵一點，是筆者在泰山碑記中發現了相關“銅證”，可以充分印證《鎮志》所載史實。《鎮志》中稱敕封所遣之官為“道經掌壇官梁之洪”，而在岱頂碧霞祠明天啟五年（1625）所立《敕建泰山靈佑宮記碑》銅碑碑陰題名中，恰恰出現了此公：“副掌壇太監梁之洪、副掌壇太監潘進朝、副掌壇太監王進忠、大高玄殿掌壇太監錢喜。”道經廠為明代內廷中從事宗教活動的機構，與番經廠、漢經廠并列，明劉若愚《酌中志》卷十六《內府衙門識掌》稱其廠“習演玄教諸品經懺，建醮做好事，亦于隆德殿、欽安殿懸旛掛榜，如外之羽流服色”。其主官由太監充任，有掌壇、副掌壇之名號。明廷封祀泰山，多遣道經廠宦官充任敕使，如萬歷二十七年（1599）四月，神宗頒賜《道藏》于岱廟，特差道經廠掌壇尚膳監太監李昇為使。以銅碑題名為證，梁之洪確有其人，天啟時尚為該廠“副掌壇”，曾參預岱頂碧霞宮“欽工”；而至崇禎朝受命敕封泰山時，已升任“掌壇”。通過這一細節的印證，便可推斷《鎮志》所記崇禎敕封泰山之事確屬信史。

    另外，從“天仙圣母青靈普化碧霞元君”之封號中，便可明其確為泰山神而發。蓋泰山為五岳之東岳，于色屬青，世認為青帝主此山，如道籍金長筌子《洞淵集》云：“太昊為青帝，治東岳，主萬物發生。”[19]故古人多以青字代指泰山。如明劉敕《岱史自序》中稱泰山為“赫赫青靈”，清唐仲冕《岱覽》則稱為“青岳”。[20]此稱亦見于朝廷正式文告中。如康熙二十七年（1688）遣內閣學士李振裕致祭泰山告文：“惟神靈昭青帝，秀啟天孫，庶品資生，群方仰盛。”[21]乾隆帝御題岱廟楹聯：“青社開封峙者宗山稱岳長，蒼精降德圣惟產物與天齊。”[22]由于泰山女神碧霞元君居于東岳，其神位亦緣此而被尊為“青”。如乾隆帝御題碧霞祠楹聯云：“三素云英扶絳節，九光霞纈麗青壇。”[23]而媽祖信仰與“青”字無涉，故“青靈”一名所指稱者只能為泰山娘娘而非他神。

    崇禎朝遣使泰山敕封元君神號之舉，約有三點堪予注意：

    其一，崇禎帝所敕封的泰山女神，最初被稱為玉女或玉仙，約在元明之際，被道士冠以“天仙玉女碧霞元君”的道號，并偽稱出自北宋真宗的敕封。這一神號在明代受到官方認可，在所發布之正式文告均采用“碧霞元君”之稱。如天順朝翰林學士許彬《重修玉女祠記》：“天順辛巳（1461），又得陪巡按山東監察御史康驥德良、按察使王鉞世昌同一登覽，瞻泰山天仙玉女碧霞元君之神。”成化朝學士劉定之《重修玉女祠記》：“泰山絕頂舊有祠，祀碧霞元君，相傳謂天仙玉女之神。”成化朝侍講尹龍《重修泰山頂廟記》：“昭真祠在泰山之絕頂，世傳謂天仙玉女碧霞元君之祠也。”[24]萬歷朝由于神宗生母慈圣太后的推動，碧霞元君信仰大盛于宮闈，明廷不僅認同神號，且在敕立碑記中明確承認了宋帝敕封之傳說，岱頂碧霞宮萬歷四十三年（1615）首輔方從哲奉敕撰《敕建泰山天仙金闕碑記》云：“碧霞元君名號所從來遠，……宋真宗東封，清泉示異，玉像是崇，以迨于今。自京畿至方國，莫不祇事。”[25]而崇禎帝在此基礎上又作了推進，將傳說中的宋封神號由八字增為十字，而“碧霞元君”之號至此終于化虛（虛構）為實（實封），變成了明廷正式的封號（依《鎮志》文意，天仙圣母、眼光圣母與子孫圣母均為泰山女神之名，而“青靈普化慈應碧霞元君”等方為崇禎封號）。

    其二，由于信眾祈禱的需要，明代泰山元君開始出現兩個“分身”，明初許彬《重修玉女祠記》稱祠“東西為廊各三間，東居配享元君，西居監池圣母。”[26]這在弘治《泰安州志》中又被稱為“謝元君廟”與“監池元君廟”。約在明中葉之后，這兩尊配享女神職司名稱皆被人改變，分別被改作眼光娘娘與子孫娘娘[27]。萬歷朝《岱史》卷九《靈宇紀》云：“碧霞靈應宮：……宮之前，左翼曰子孫殿三間，右翼曰眼光殿三間。”[28]崇禎時張岱《岱志》云：“元君三座，左司子嗣，求子得子者，以銀范一小兒酬之，大小隨其家計，則以銀小兒進。右司眼光，以眼疾祈得光明者，以銀范一眼光酬之，則以銀眼光進。”[29]崇禎帝在本年敕封神號時，兼及世俗所崇信的元君分身，分別將之加封為“慧炤明目元君”與“育德廣胤元君”，這兩尊后起的分身女神從此正式獲得朝廷認可。而這種三身并奉的祠廟格局，也一直延續至今。

    其三，崇禎帝此次敕封元君，與尊奉“智上菩薩”事件有關。據清初顧炎武《圣慈天慶宮記》稱：“崇禎中，尊孝純皇太后為智上菩薩。”[30]孝純皇后為崇禎帝生母劉氏，早卒。崇禎嗣位后，聽信西大乘教等信眾的說辭，仿明神宗加封生母慈圣太后為“九蓮菩薩”的故智，將之封為“智上菩薩”。敕封年代，顧炎武未記，但據清人韓是升《長椿寺明孝純劉太后像》詩注云：“按像凡四軸，崇禎太后母瀛國太夫人徐氏指授畫工，仿照后姪新樂侯劉文炳季弟右都督文照面目，頗得形似，此其一也。”又云：“幀首泥金小楷有‘崇禎庚辰恭繪智上菩薩’十字。”[31]庚辰乃崇禎十三年（1640）。又清初談遷《棗林雜俎》和集《叢贅》“追封母后菩薩”云：“崇禎十三年，追封孝元貞皇后曰‘智上菩薩’，孝純皇太后劉氏曰‘顯仁九蓮菩薩’。”[32]談遷此記將孝純與慈圣兩太后封號混為一談，記孝元封智上亦不確，但其明確記錄封智上之號事在崇禎十三年，則可信從[33]。崇禎帝敕封母氏后，命奉祀于泰山，先祀于岱頂萬壽宮，繼之又建專殿奉祀于天書觀，并更觀名為圣慈天慶宮。《泰山道里記》云：“又其后為智上殿，崇禎間敕建。副使左佩玹碑云：皇上追崇孝純皇太后為西天凈土極樂世界菩薩，上號曰智上，建寶剎于岱。辛巳（1641）啟土鳩工，三載告成。”敕建智上菩薩殿與敕封碧霞元君幾在同時，這便使人有理由認為，本次敕封元君神號，是為將智上奉祀泰山而預作的鋪墊。當萬歷時，明神宗為將其母慈圣太后（九蓮菩薩）崇祀泰山，“位并碧霞”[34]，特不惜民力，在碧霞宮鑄銅制金殿以媚神。崇禎帝此番敕封碧霞，實也是乃祖媚神揚親的故伎重演。

    另河北唐山景忠山有康熙三年（1664）《景忠山修建始末垂誡后禩碑》，亦述及崇禎發帑廟祀碧霞元君事：“毅宗夢游神宮，晨發帑金，差監官王應聘、孫進禮，增置配殿、上下牌坊。”[35]可與泰山祀事比勘。

    綜上所考：明崇禎十三年，崇禎帝曾加封泰山女神“青靈普化慈應碧霞元君”等神號，史證班班，確無疑意。

    三、泰山娘娘與媽祖封號混淆的原因

    明崇禎所敕封者為泰山女神，何以到了清初道士所造《天妃經》中，“碧霞元君”卻變成了南海女神的封號。神號混淆的背后，實有多重歷史原因。

    直接原因是，泰山女神與南海女神同有“天妃”之稱。媽祖稱“天妃”，始于元世祖所封“護國明著天妃”號。但若查證典籍卻會發現，泰山女神也早被尊之為“天妃”。泰山女神初稱“玉女”，金元時又稱作“玉仙”，至明代開始有“天妃”之稱，成化時人呂常《游泰山次侍郎鄭東園韻》詩云：“地主只談三島事，天妃端拱五銖衣。”[36]萬歷時王俸《陪譚侍御登頂步前韻》詩云：“翻身世界看應小，翹首天妃始幸逢。”[37]萬歷末期編刊的《靈應泰山娘娘寶卷》中，也將“泰山娘娘”、“圣娘娘”、“頂上娘娘”與“天妃娘娘”混用。而“大明萬歷己酉年（1609）慈圣皇太后繪造”之碧霞元君像，題榜亦稱“天妃圣母碧霞元君像”[38]。

    清初此稱更為常見，如順治朝余縉登岱時有《天妃殿》詩[39]，康熙朝尤侗《碧霞元君祠》詩云：“遙想靈旗游幸處，天妃咫尺有行宮。”[40]熊賜履《嘲泰山進香者口號二首》詩云：“天妃太多情，到處陪歡笑。”[41]南北圣母名稱相同，容易產生混淆，遂之誤將泰山娘娘的神號，當成了南海媽祖的敕封。此一神號經過道士編刊《天妃經》的傳播，成為顛撲不破的成說。

    更為深層的原因則是，晚明以后南北兩大圣母神格的逐漸融合。在世人最初的信仰中，泰山娘娘司掌人間生育，保佑婦女兒童健康平安；南海媽祖主管海運，庇護海上行旅安康。各司其職，迥不相謀。但至明清之際此狀況有所變化。明代運河運輸繁盛，河道藉泰山之泉，督漕諸官每借祭告泰山以求水運暢通，碧霞元君也因之被祈望能護漕保運。明代小說《梼杌閑評》第一回中元君自述：“吾乃泰山頂天仙玉女碧霞元君，奉玉帝敕旨來淮南收伏水怪，保護漕堤，永鎮黃河下流，為民生造福。”于是“眾人奔告，知縣申文撫按，題請立廟，至今香火日夜不絕。祈禱立應，遠近之人絡繹不絕。……鐘鼓半天開玉道，香煙萬結擁金光。萬方朝禮碧霞君，永護漕河福德主。”[42]此為泰山娘娘護漕之例。至于護海，李世瑜先生舉出明刊《靈應泰山娘娘寶卷》之文：“娘娘慧目遙觀，[見]天津衛徑沖海口，與倭蠻一水之地。倘有外國侵犯中華，我顯靈降圣，修蓋宮殿，鎮守海口，國泰民安，也是實么。”[43]清順治朝開通自京至閩之九省驛道，官吏赴福州揚帆出海，多先行經此道。泰山也由此成為馳驛必經之山。奉使官員登山叩祀時，往往先禱海路平安，使得碧霞元君的神職漸及廣海。這時人們心目中的泰山碧霞，實際上已成為北方媽祖，充當起護漕保海的重任。

    而與此同時，媽祖的神職也大為擴充，此猶如鄭麗航先生所論：“她的神職從最初的保護海運到抗倭除疫、御災捍患，到兼司孕育、保護兒童等，到明代時已成為一位多功能的神，享有眾多信徒的朝拜。朱淛在《天妃辯》中就有這樣描述：‘至于居常疾疫，孕育男女，行旅出門，必以紙幣牲物求媚而行禱焉。’……（但媽祖）在北方的影響主要還是因保護漕運、海運而得到傳播，在北方民眾的號召力顯然不如碧霞元君，道士們讓天妃宮既有天妃的宮號，又有碧霞元君的幡旗，于是無論沖著哪一位神靈而來的信徒都能滿意而歸。”[44]而元代之后媽祖信仰的北傳，又使其與泰山女神作進一步交融。寶卷研究專家車錫倫先生提出：元代漕運改由海路，南方的女神天妃娘娘受到重視，沿運河多建“天妃宮”，明嘉靖后，漕運工人多信仰無為教，泰山娘娘納入民間宗教的女神信仰體系，并隨漕運工人南傳，“天妃宮”亦緣此多改成“碧霞行宮”與“泰山廟”。[45]所奉祀主神益加模糊混同。[46]

    由于上述之雙重因素，促使南北兩大女神漸呈融合之勢。而清初道士在編刊《天妃經》中移花接木，將明崇禎帝所封泰山娘娘神號，直接冠之于海神媽祖，導致“碧霞元君”成為這兩大女神的共享封號，從而加劇了海神與山神信仰的進一步合流。如時人稱：“吾境（山東德州）多泰山元君祠，謁天妃廟者恒以元君視之，而漫無識別。”[47]。

    這一狀況，不僅體現在媽祖信仰中每標舉“碧霞元君”神號，而在泰山娘娘信仰中也多援引媽祖神跡。如康熙帝御制《重修西頂廣仁宮碑》稱：“西頂舊建碧霞元君宮，……元君初號天妃，宋宣和間始著靈異（按此指宋封媽祖事），厥后御災捍患，奇跡屢彰，下迄元明，代加封號，成弘而后，祠觀尤盛。”[48]將媽祖稱號褒封統統加之泰山元君。康熙四十八年文華殿大學士兼戶部尚書張玉書在《丫髻山天仙廟碑記》也認同此俗說：“元君者，乃湄州林都檢之女，渡海方游，于宋宣和間，以護佑路人功，始有廟祀。歷元明，累功封天仙圣母碧霞元君徽號，六百余年至今不廢。”詩人登岱詠頌碧霞元君而每牽及媽祖，如嘉慶間陳文述《碧霞元君祠》詩云：“南海有天后，靈跡湄洲湄。或云二而一，玉冊同致辭。”[49]清代多次策封琉球，使臣途經泰山時，例行詣碧霞宮奉祀，以祈海路平安，如康熙時奉使琉球之徐葆光詩云：“何代山巔祀碧霞，萬里應同護客槎（原注：海神天妃，亦有元君封號）。”[50]。乾隆間李鼎元《使琉球記》云：“十一日癸亥，微雨，決意登岱，恭謁碧霞元君祠，以天后于明末時曾封‘碧霞元君’故。……于遙參亭元君像前禮拜。”[51]顯然已將元君視同媽祖。甚至后來還出現了觀音、媽祖、元君三神合體之論，如清乾隆間韓錫胙《元君記》引述時人傳說云：“近世佞佛者云，觀世音千百億化身，在南為海神天后，封碧霞元君；在北為泰山玉女，亦封碧霞元君，皆一人也。……顧艷玉女、天后二神之靈，而胥實以觀世音。”[52]凡此，足可見“碧霞元君”神號轉嫁媽祖一案對后世女神信仰產生的深遠影響。

    附記:本文寫成后，承中國社科院宗教研究所研究員葉濤先生賜告，臺灣民俗學者王見川先生近亦寫有同題論文，并隨后發來了王見川在“2012·媽祖與民間信仰國際研討會”上發表的《媽祖封號“碧霞元君”的由來：讀<媽祖文獻史料匯編>札記之一》原文。王文根據新發現的《道緣匯錄·說麻姑化天妃記》等史料，作出如下結論：《道緣匯錄》可能為明嘉靖時陸西星所作，其書稱天妃“位證碧霞元君”，應是指媽祖宗教修煉的境地，因此媽祖碧霞元君之號是“道封”（也即民間私封），而非帝王敕封。也就是說媽祖崇禎十三年受封碧霞元君的說法，可能是明嘉靖—萬歷年間道士創造媽祖位證碧霞元君影響下的產物。[53]王文前一結論，認定媽祖封碧霞元君說系民間信徒所為，自然完全正確；但后一論斷卻可商榷，因為從新發現《顏神鎮志》的記載證實，崇禎十三年確有敕加碧霞元君封號之事，清初《天妃經》始將此神號與媽祖相聯系，而《道緣匯錄》所謂媽祖“位證碧霞”說，應是《天妃經》之說流行后衍生的產物。故《道緣匯錄·說麻姑化天妃記》作者不可能為嘉靖時之陸西星，其產生時代只能在入清之后。

 

載《世界宗教研究》 2014年4期

[1]故宮博物院編：《故宮珍本叢刊·使琉球雜錄》，海南出版社2001年版，第29-30頁。

[2]故宮博物院編：《故宮珍本叢刊·使琉球雜錄》，海南出版社2001年版，第34頁。

[3]（清）徐葆光：《中山傳信錄》，臺灣文獻史料叢刊本，臺灣大通書局1984年版，第23頁。

[4]（清）周煌：《琉球國志略》，臺灣文獻史料叢刊本，臺灣大通書局1984年版，第168頁。

[5]（清）李鼎元著、韋建培校點：《使琉球記》，卷一，陜西師范大學出版社1992年版，第23頁。

[6]（清）于敏中等《欽定日下舊聞考》，北京古籍出版社1981年版，第1483頁。

[7]如徐蔚一：《天妃及其封號》，《中國道教》1994年第2期；（馬來西亞）安煥然：《海洋與母性——關于媽祖文化的思考》，《媽祖研究學報》2004年第2輯。

[8]乾隆《重修臺灣縣志》卷六《祠宇志·寺宇》。

[9] 宗力、劉群：《中國民間諸神》，河北人民出版社1986年版，第406頁。

[10]（清）揆敘：《隙光亭雜識》（收入《續修四庫全書》，第1146冊），第3頁。

[11]（清）程穆衡：《燕程日記》，上海古籍出版社1983年版，第19頁。

[12] 容庚《碧霞元君廟考》。

[13] 徐曉望：《媽祖信仰史研究》，海風出版社2007年版，第277頁。

[14] 鄭麗航：《天妃附會碧霞元君封號考》，《莆田學院學報》2005年第6期。

[15] 蔣維錟《歷代媽祖封號綜考》，《媽祖研究學報》第3輯，雪隆海南會館（天后宮）媽祖文化研究中心 2008年版，第131頁。

[16] 張富春：《新發現之南明媽祖封號史料》，《莆田學院學報》2009年第6期。

[17] 康熙《顏神鎮志》卷三，第十七至十八頁，國家圖書館藏原刻本。

[18] 博山鳳凰山碧霞元君廟有崇禎十七年《修醮碑》，或與此事相關。但碑石今為建筑物遮擋，無法目驗原文。

[19]（金）長筌子：《洞淵集》卷二，《道藏》第23冊，文物出版社1988年版，第839頁。

[20]（清）唐仲冕撰、嚴澄非點校：《岱覽點校》，泰山學院2004年版，下冊，第676頁、650頁。

[21]（清）唐仲冕撰、嚴澄非點校：《岱覽點校》，泰山學院2004年版，上冊，第39頁。

[22]（清）唐仲冕撰、嚴澄非點校：《岱覽點校》，泰山學院2004年版，上冊，第171頁。

[23]（清）唐仲冕撰、嚴澄非點校：《岱覽點校》，泰山學院2004年版，上冊，第254頁。

[24] 以上均見弘治《泰安州志》卷六。

[25]《明神宗實錄》卷五二六。

[26] 弘治《泰安州志》卷六。

[27] 子孫娘娘原型最早見于《元始天尊說東岳化身濟生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙經》（《道藏》第34冊，文物出版社1988年版，第729至733頁）所言“多男多女，九天衛房圣母元君”，眼光娘娘較為后出。

[28]（明）查志隆撰、馬銘初等校注：《岱史校注》，青島海洋大學出版社1992年版，第148頁。

[29]（明）張岱著、夏咸淳校點：《張岱詩文集》，上海古籍出版社1991年版，第155頁。

[30]（明）顧炎武：《顧亭林詩文集》，中華書局1983年版，第100頁

[31]（民國）徐世昌編、聞石點校：《晚晴簃詩匯》卷一一○，中華書局1990年版，第4711頁。

[32]（清）談遷撰，羅仲輝、胡明校點校：《棗林雜俎》，中華書局2006年版，第622頁。

[33] 參見車錫倫：《泰山“九蓮菩薩”和“智上菩薩”考》，《信仰·教化·娛樂：中國寶卷研究及其他》，臺灣學生書局2002年版，第324頁。

[34]（明）佚名：《佛說大慈至圣九蓮菩薩化身度世尊經》，明萬歷四十四年（1616）刊經折本。收入王見川等編：《明清民間宗教經卷文獻》第十二冊，臺灣新文豐出版公司1999年版。

[35] 孟慶海主編：《唐山碑刻選介》第1輯，河北唐山市政協文史委2003年版，第165頁。

[36]（明）曹學佺編：《石倉歷代詩選》卷四二四。

[37]（明）查志隆撰、馬銘初等校注：《岱史校注》，青島海洋大學出版社1992年版，第294頁。

[38]《北京文物鑒賞》編委會編：《明清水陸畫》，北京美術攝影出版社2005年版，第40頁。

[39]（清）余縉：《大觀堂文集》卷八（收入《四庫未收書輯刊》，第玖輯16冊），第241頁。

[40]（清）尤侗：《西堂詩集》（收入《續修四庫全書》，第1407冊），第2頁。

[41]（清）熊賜履：《澡修堂集》卷十六（收入《四庫全書存目叢書》，集部，第230冊），第581頁。

[42]（明）佚名撰、劉文忠校點：《梼杌閑評》，人民文學出版社1983年版，第13頁。

[43] 車錫倫：《明代西大乘教的“靈應泰山娘娘寶卷”》，《揚州師范學院學報》1993年第4期；李世瑜：《天后宮何來泰山娘娘》，《東岳文化與大眾生活：第四屆“東岳論壇”國際學術研討會論文集》，廣西師范大學出版社2009年版，第311頁。

[44] 鄭麗航：《天妃附會碧霞元君封號考》，《莆田學院學報》2005年第6期。

[45] 車錫倫《中國寶卷研究》第四編第一章《東岳泰山女神——泰山老奶奶》，廣西師范大學出版社2009年版，第436頁。

[46] 元君與媽祖廟祀混淆狀況，可參考李俊領：《近代泰山信仰禮俗的變遷》第22—23頁所舉惠濟祠之例。李文為中國社會科學院近代史研究所博士后研究工作報告，2012年6月。

[47]（明）王權：《天妃廟記》，載乾隆《德州志》卷十二《藝文》。參王云：《明清山東運河區域社會變遷》，人民出版社2006年版，第294頁。

[48]（清）于敏中等：《欽定日下舊聞考》，北京古籍出版社1981年版，第1640頁。

[49]（清）陳文述：《岱游集》（收入《叢書集成續編》第177冊，臺北：新文豐出版公司1989年版），第543頁。

[50]（清）徐葆光：《中山傳信錄》附〈游泰山詩〉，清康熙六十年二友齋刻本，第2頁。

[51]（清）李鼎元著、韋建培校點：《使琉球記》，卷一，陜西師范大學出版社1992年版，第23頁。

[52]（清）唐仲冕撰、嚴澄非點校：《岱覽點校》，泰山學院2004年版，上冊，第263頁。

[53] 王見川：《媽祖封號“碧霞元君”的由來：讀<媽祖文獻史料匯編>札記之一》，《2012華人宗教變遷與創新：媽祖與民間信仰國際研討會會議論文·手冊》，臺灣嘉義新港奉天宮，2012年，第19頁。



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