楞嚴經
卷一
如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有，能于國土成就威儀，從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴凈毗尼，弘范三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目揵連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支、無學并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時，如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
時，波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠游未還，不遑僧次，既無上座及阿阇黎，途中獨歸，其日無供。
即時，阿難執持應器，于所游城次第循乞，心中初求最后檀越以為齋主，無問凈穢、剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。
爾時，阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士俱來隨佛，愿聞法要。
于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護，惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力，殷勤啟請：十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩禪那、最初方便。
于時，復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱愿樂聞，退坐默然，承受圣旨。
佛告阿難：“汝我同氣，情均天倫。當初發心，于我法中見何勝相，頓舍世間深重恩愛？”
阿難白佛：“我見如來，三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。”
佛言：“善哉！阿難。汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
“阿難，我今問汝：當汝發心緣于如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？”
阿難白佛言：“世尊，如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，愿舍生死。”
佛告阿難：“如汝所說，真所愛樂，因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝：唯心與目，今何所在？”
阿難白佛言：“世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內。”
佛告阿難：“汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？”
“世尊，此大重閣清凈講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。”
“阿難，汝今堂中，先何所見？”
“世尊，我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。”
“阿難，汝矚林園，因何有見？”
“世尊，此大講堂戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。”
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！”
阿難頂禮，伏受慈旨。
佛告阿難：“如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？”
阿難答言：“世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。”
“阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，后觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生發長、筋轉脈搖誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。”
阿難稽首而白佛言：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光燃于室中，是燈必能先照室內，從其室門后及庭際。一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？”
佛告阿難：“是諸比丘，適來從我，室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？”
阿難答言：“不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？”
佛告阿難：“若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？”
阿難答言：“如是，世尊。”
佛告阿難：“若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。”
阿難白佛言：“世尊，如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。”
佛言：“處今何在？”
阿難言：“此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根里。猶如有人，取琉璃碗合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。”
佛告阿難：“如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？”
“如是，世尊。是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。”
佛告阿難：“汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根里，如琉璃合，無有是處。”
阿難白佛言：“世尊，我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？”
佛告阿難：“汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
“若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。
“若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺，必汝執言，身、眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。
“是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。”
阿難言：“我常聞佛開示四眾：‘由心生故種種法生，由法生故種種心生。’我今思惟：即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。”
佛告阿難：“汝今說言，由法生故種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。”
阿難言：“見是其眼，心知非眼，為見非義。”
佛言：“若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
“阿難，又汝覺了能知之心若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？
“若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。
“若多體者，則成多人，何體為汝？
“若遍體者，同前所挃。
“若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。
“是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。”
阿難白佛言：“世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：‘心不在內，亦不在外。’如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身、心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。”
佛言：“汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？
“若在身者，在邊非中，在中同內。
“若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。”
阿難言：“我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生于眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。”
佛言：“汝心若在根、塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？
“若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？
“兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
“是故應知，當在中間，無有是處。”
阿難白佛言：“世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：‘覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。’一切無著，名之為心，則我無著，名為心不？”
佛告阿難：“汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在？為無？
“無則同于龜毛兔角，云何不著？
“有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？
“是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。”
爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺于淫舍，當由不知真際所詣。惟愿世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。”作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現，佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
佛告阿難：“一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？
“阿難，一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清凈體，則汝今者識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
“阿難，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今復問汝。”
即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：“汝今見不？”
阿難言：“見。”
佛言：“汝何所見？”
阿難言：“我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。”
佛言：“汝將誰見？”
阿難言：“我與大眾同將眼見。”
佛告阿難：“汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳曜？”
阿難言：“如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。”
佛言：“咄！阿難，此非汝心。”
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等？”
佛告阿難：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。”
阿難白佛言：“世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。”
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，于師子座，摩阿難頂，而告之言：“如來常說：‘諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。’阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清凈妙凈明心，性一切心而自無體？
“若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝于心微細揣摩：若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同于斷滅，其誰修證無生法忍？”
即時，阿難與諸大眾，默然自失。
佛告阿難：“世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成圣果。”
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊，我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。惟愿如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。”
即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：“吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性凈明心，得清凈眼。
“阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？”
阿難言：“由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。”
佛告阿難：“如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？”
阿難言：“唯然，世尊。既無我眼，不成我見，例如來拳，事義相類。”
佛告阿難：“汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試于途詢問盲人：‘汝何所見？’彼諸盲人必來答汝：‘我今眼前唯見黑暗，更無他矚。’以是義觀，前塵自暗，見何虧損。”
阿難言：“諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？”
佛告阿難：“諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處于暗室，二黑有別？為無有別？”
“如是，世尊，此暗中人與彼群盲，二黑校量，曾無有異。”
“阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。”
阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾，言：‘一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時，因何開悟，今成圣果？”
時，憍陳那起立白佛：“我今長老，于大眾中獨得解名，因悟‘客塵’二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為‘客’義。又如新霽，清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為‘塵’義。”
佛言：“如是。”
即時，如來于大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：“汝今何見？”
阿難言：“我見如來百寶輪掌，眾中開合。”
佛告阿難：“汝見我手，眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？”
阿難言：“世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。”
佛言：“誰動？誰靜？”
阿難言：“佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？”
佛言：“如是。”
如來于是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難：“汝頭今日因何搖動？”
阿難言：“我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。”
“阿難，汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？”
“世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？”
佛言：“如是。”
于是，如來普告大眾：“若復眾生，以搖動者名之為‘塵’，以不住者名之為‘客’。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉？！”
卷二
爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事；今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，愿聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。
時，波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子咸言：‘此身死后斷滅，名為涅槃。’我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆愿聞。”
佛告大王：“汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？”
“世尊，我今此身，終從變滅。”
佛言：“大王，汝未曾滅，云何知滅？”
“世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。”
佛言：“如是，大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？”
“世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？”
佛言：“大王，汝之形容，應不頓朽。”
王言：“世尊，變化密移，我誠不覺！寒暑遷流，漸至于此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；于今六十又過于二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移，雖比殂落，其間流易且限十年；若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實為年變！豈唯年變？亦兼月化！何直月化？兼又日遷！沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。”
佛告大王：“汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中有不滅耶？”
波斯匿王合掌白佛：“我實不知。”
佛言：“我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恒河水？”
王言：“我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。”
佛言：“大王，如汝所說，二十之時衰于十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？”
王言：“如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。”
佛言：“汝今自傷發白面皺，其面必定皺于童年。則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？”
王言：“不也，世尊。”
佛言：“大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何于中受汝生死？而猶引彼末伽梨等都言此身死后全滅！”
王聞是言，信知身后舍生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：“世尊，若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性顛倒行事？愿興慈悲，洗我塵垢。”
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手，為正、為倒？”
阿難言：“世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。”
佛告阿難：“若世間人以此為倒，即世間人將何為正？”
阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指于空，則名為正。”
佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清凈法身，比類發明：如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？”
于時，阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會諸善男子：“我常說言：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性；一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河、虛空、大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。”
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：“我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地！愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。”
佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
“汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？
“斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空——拘舍離等昧為冥諦——離諸法緣無分別性，則汝心性，各有所還，云何為主？”
阿難言：“若我心性，各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。”
佛告阿難：“且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
“阿難，此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；墻宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。郁[土+孛]之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。
“阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁[土+孛]還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種，見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受輪，于生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。”
阿難言：“我雖識此見性無還，云何得知是我真性？”
佛告阿難：“吾今問汝：今汝未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等，見百千界十方如來，窮盡微塵清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他，今吾將汝擇于見中，誰是我體？誰為物象？
“阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
“阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清凈所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，并諸世間，不成安立。
“阿難，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？”
阿難白佛言：“世尊，若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿、居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍，只見伽藍清心戶堂，但瞻檐廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈，為我敷演。”
佛告阿難：“一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
“阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見齊于日面？若筑墻宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故于是中觀大觀小；若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土。”
阿難白佛言：“世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發未悟。”
佛告阿難：“今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？
“阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明凈妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。”
阿難言：“我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。”
佛言：“如是，如是。”
佛復告阿難：“如汝所言，無有見精，離一切物別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見？”
阿難言：“我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。”
佛言：“如是，如是。”
于是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：“諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。”
是時，文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊，此諸大眾，不悟如來發明二種精見、色空，是非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物，于其中間，無是非是？”
佛告文殊及諸大眾：“十方如來及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體，云何于中有是非是？文殊，吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，為無文殊？”
“如是，世尊。我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，于中實無是非二相。”
佛言：“此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提凈圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能于中出是非是；由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。”
阿難白佛言：“世尊，誠如法王所說：‘覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅’，與先梵志娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾于楞伽山為大慧等敷演斯義：‘彼外道等，常說自然。我說因緣，非彼境界。’我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？”
佛告阿難：“我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難，若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難，若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？”
阿難言：“必此妙見，性非自然；我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？”
佛言：“汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空因塞，同于明暗。
“復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明緣暗，同于空塞。
“當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空云何隨汝執捉？”
阿難白佛言：“世尊，必妙覺性，非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？”
佛言：“阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。阿難，吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？”
阿難言：“世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。”
“阿難，若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難，若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性于中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
“是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。”
阿難白佛言：“世尊，如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然、諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞見見非見，重增迷悶。伏愿弘慈，施大慧目，開示我等覺心明凈。”作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：“汝雖強記，但益多聞，于奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。
“阿難，一切眾生輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
“云何名為別業妄見？阿難，如世間人，目有赤眚，夜見燈光別有圓影，五色重疊。于意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難，此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳幾筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見，于是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰‘是燈是見’？何況分別‘非燈非見’？
“云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿難，若復此中，有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界。或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓種種惡相。但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。
“阿難，吾今為汝，以此二事，進退合明。
“阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境；元我覺明，見所緣眚。覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故，汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
“阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中，瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清凈本心，本覺常住。
“阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。
“阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
“復次，阿難，又汝今者妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至于暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明；既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。”
阿難白佛言：“世尊，如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？”
佛言：“汝今又言覺非和合。吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
“阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求于去來，迷悟生死，了無所得。
“阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？
“阿難，譬如有人，以清凈目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞，則于虛空別見狂華，復有一切狂亂非相；色陰當知，亦復如是。阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生澀滑冷熱諸相；受陰當知，亦復如是。阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知，亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如暴流波浪相續，前際后際不相踰越；行陰當知，亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流，性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國；識陰當知，亦復如是。阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，于本瓶地，應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
卷三
“復次，阿難，云何六入本如來藏妙真如性？
“阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因于明、暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因于動、靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞，非動靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體，本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因于通、塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根；不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根，本無自性。若于空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人，以一冷手觸于熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯于離知；涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因于離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不于根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知，元無自性。必于空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因于生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。
“復次，阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？
“阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。于意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發，一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前后相續。于意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處！若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，汝又嗅此爐中栴檀，此香若復燃于一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。于意云何？此香為復生栴檀木？生于汝鼻？為生于空？阿難，若復此香，生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入；鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生于木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所，即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪、醍醐，名為上味。于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？阿難，若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生于空，汝啖虛空，當知何味？必其虛空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，則此界人同于海魚，既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，汝常晨朝以手摩頭。于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
“阿難，汝常意中，所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離于心別有方所，則法自性，為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此塵既非色聲香味、離合冷暖及虛空相，當于何在？今于色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
“復次，阿難，云何十八界本如來藏妙真如性？
“阿難，如汝所明，眼色為緣，生于眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
“阿難，又汝所明，耳聲為緣，生于耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成，云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？若生于聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相，復從何成？是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。
“阿難，又汝所明，鼻香為緣，生于鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；以香為知，知自屬香，何預于汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼，因香有故，應不知香——知即非生，不知非識，香非知有，香界不成——識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
“阿難，又汝所明，舌味為緣，生于舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同于舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體；識體若一，體必味生，咸淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識，舌味和合，即于是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣，非自然性。
“阿難，又汝所明，身觸為緣，生于身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸；身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
“阿難，又汝所明，意法為緣，生于意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？阿難，若因意生，于汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識；若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定依于法生，今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。”
阿難白佛言：“世尊，如來常說和合因緣：一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。”
爾時，世尊告阿難言：“汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。”
阿難默然，承佛圣旨。
“阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同于變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。
“汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色——色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，火性無我，寄于諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種；優盧頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡于日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為于日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能于鏡出燃于艾，鏡何不镕？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生于艾，何藉日鏡光明相接，然后火生。汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方游歷于此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，水性不定，流息無恒。如室羅城，迦毗羅仙、斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注于此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入于大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發于虛空？生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風心無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，于中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙，唯見大地迥無通達？若因土出，則土出時，應見空入；若土先出，無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不應鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？鑿空虛實不相為用，非和非合，不應虛空，無從自出。若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出？為入？為非出入？汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相，并太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡；必一于明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，并其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
“阿難，識性無源，因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾用目循歷，其目周視但如鏡中無別分析，汝識于中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目揵連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生于見？為生于相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難，若汝識性生于見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生于相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生于空，非相非見：非見無辨，自不能知明暗色空；非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現！世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。”
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無掛礙。是諸大眾，各各自知，心遍十方；見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，于如來前，說偈贊佛：
“妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世希有，
銷我億劫顛倒想， 不歷僧祇獲法身。
愿今得果成寶王， 還度如是恒沙眾，
將此深心奉塵剎， 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入，
如一眾生未成佛， 終不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑，
令我早登無上覺， 于十方界坐道場，
舜若多性可銷亡， 爍迦羅心無動轉。”
卷四
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
“大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦！世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外，聆于蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
“世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
“世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清凈本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？
“又如來說，地、水、火、風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊，若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明水、火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？
“而我不知是義攸往，惟愿如來宣流大慈，開我迷云，及諸大眾。”
作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
爾時，世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：“如來今日，普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空、回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。”
富樓那等，欽佛法音，默然承聽。
佛言：“富樓那，如汝所言，清凈本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？”
富樓那言：“唯然，世尊，我常聞佛宣說斯義。”
佛言：“汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？”
富樓那言：“若此不明名為覺者，則無所明。”
佛言：“若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺；覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能：無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同、異發明，因此復立無同無異。
“如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱：起為世界，靜成虛空；虛空為同，世界為異；彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
“復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎；所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸，六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化；見明色發，明見想成；異見成憎，同想成愛；流愛為種，納想為胎；交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等，胎、卵、濕、化隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離，更相變易，所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。
“富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣，業果相續。
“富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。”
富樓那言：“若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相；如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生？”
佛告富樓那：“譬如迷人，于一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？”
富樓那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”
佛言：“彼之迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟。富樓那，于意云何？此人縱迷，于此聚落更生迷不？”
“不也，世尊。”
“富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華于空滅。忽有愚人于彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人為愚為慧？”
富樓那言：“空元無華，妄見生滅；見華滅空，已是顛倒；敕令更出，斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？”
佛言：“如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦，雜于精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木；諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
“富樓那，又汝問言，地、水、火、風本性圓融，周遍法界，疑水、火性不相陵滅。又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。
“富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，云屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵云霧之時不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日；觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現于日影，兩人同觀水中之日，東西各行；則各有日，隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。
“富樓那，汝以色空相傾相奪于如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界，是故于中風動、空澄、日明、云暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生，合如來藏。
“而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故于中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小；不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空；于一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
“而如來藏本妙圓心，非心、非空；非地、非水、非風、非火；非眼，非耳、鼻、舌、身、意；非色，非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界；非明無明、明無明盡，如是乃至非老、非死，非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得，非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多，如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非凈。
“以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙，即心、即空；即地、即水、即風、即火；即眼，即耳、鼻、舌、身、意；即色，即聲、香、味、觸、法；即眼識界，如是乃至即意識界；即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死，即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常、即樂、即我、即凈。
“以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿。如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。”
富樓那言：“我與如來，寶覺圓明真妙凈心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得圣乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？”
佛告富樓那：“汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多？忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。于意云何？此人何因無故狂走？”
富樓那言：“是人心狂，更無他故。”
佛言：“妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有；識迷無因，妄無所依；尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？
“富樓那，妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人，于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失；忽有智者指示其珠，所愿從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。”
即時，阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：“世尊現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟！世尊，此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目揵連及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。”
佛告阿難：“即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出；因緣、自然，理窮于是。阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心；菩提心生，生滅心滅，此但生滅；滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
“菩提涅槃，尚在遙遠！非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恒河沙，只益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇得阿那含，于我法中成精進林，愛河干枯，令汝解脫？是故，阿難，汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？”
阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：“無上大悲清凈寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥出于苦海。世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土清凈寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟愿如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無余涅槃本發心路！令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。”
作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞，于菩提心未自在者，及為當來佛滅度后，末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：“汝等決定發菩提心，于佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
“云何初心二義決定？
“阿難，第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異？
“阿難，若于因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。
“云何為濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是：
“阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。
“汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。
“又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。
“又汝朝夕生滅不停，知見每欲留于世間，業運每常遷于國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。
“汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。
“阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然后圓成果地修證。如澄濁水，貯于靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。
“第二義者，汝等必欲發菩提心，于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？
“阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶，由此無始眾生世界生纏縛故，于器世間不能超越。
“阿難，云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間只目東、西、南、北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復于中克定優劣：
“如眼觀見，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁觀三分之二。統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
“如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
“如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗于鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。
“如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
“如身覺觸，識于違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗于身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
“如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯圣與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
“阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能于此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，于十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，于其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能于中圓自在慧，故我宣揚，令汝但于一門深入，入一無妄，彼六知根一時清凈。”
阿難白佛言：“世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清凈？”
佛告阿難：“汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得，何況此中生、住、異、滅分齊頭數！今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？”
阿難言：“我用耳聞。”
佛言：“汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承，是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故于圓湛一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是：
“由明暗等二種相形，于妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清凈四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。
“由動靜等二種相擊，于妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清凈四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。
“由通塞等二種相發，于妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根，根元目為清凈四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。
“由恬變等二種相參，于妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目為清凈四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。
“由離合等二種相摩，于妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目為清凈四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。
“由生滅等二種相續，于妙圓中粘湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清凈四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。
“阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，嗅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀；耀性發明，諸余五粘，應拔圓脫。不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
“阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見！跋難陀龍無耳而聽！殑伽神女非鼻聞香！憍梵缽提異舌知味！舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無！諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念！
“阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。
“阿難，如彼世人聚見于眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？”
阿難白佛言：“世尊，如佛說言：‘因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽，離于明暗、動靜、通塞畢竟無體，猶如念心，離于前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。”
佛告阿難：“汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。”
即時，如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：“汝今聞不？”
阿難大眾俱言：“我聞。”
鐘歇無聲，佛又問言：“汝今聞不？”
阿難大眾俱言：“不聞。”
時，羅睺羅又擊一聲，佛又問言：“汝今聞不？”
阿難大眾又言：“俱聞。”
佛問阿難：“汝云何聞？云何不聞？”
阿難大眾俱白佛言：“鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。”
如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：“爾今聲不？”
阿難大眾俱言：“有聲。”
少選聲銷，佛又問言：“爾今聲不？”
阿難大眾答言：“無聲。”
有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：“爾今聲不？”
阿難大眾俱言：“有聲。”
佛問阿難：“汝云何聲？云何無聲？”
阿難大眾俱白佛言：“鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。”
佛語阿難及諸大眾：“汝今云何自語矯亂？”
大眾阿難俱時問佛：“我今云何名為矯亂？”
佛言：“我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難，聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同于枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？
“是故，阿難，聲于聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷。終不應言，離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人，于彼睡時，搗練舂米。其人夢中，聞舂搗聲別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘，即于夢時，自怪其鐘為木石響。于時忽寤，遄知杵音，自告家人：‘我正夢時，惑此舂音將為鼓響。’
“阿難，是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性凈妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？”
卷五
阿難白佛言：“世尊，如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊，我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際，與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟愿大慈，哀愍淪溺，今日身心，云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪回，不落三有。”作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。
爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼，以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂。即時，十方普佛世界六種震動。微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同時于彼世界來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有。
于是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：“善哉！阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”
阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：“云何令我生死輪回，安樂妙常，同是六根，更非他物？”
佛告阿難：“根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同于交蘆。是故汝今，知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。無漏真凈，云何是中更容他物？”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“真性有為空，緣生故如幻，
無為無起滅，不實如空華。
言妄顯諸真，妄真同二妄，
猶非真非真，云何見所見？
中間無實性，是故若交蘆，
結解同所因，圣凡無二路。
汝觀交中性，空有二俱非，
迷晦即無明，發明便解脫。
解結因次第，六解一亦亡，
根選擇圓通，入流成正覺。
陀那微細識，習氣成暴流，
真非真恐迷，我常不開演。
自心取自心，非幻成幻法，
不取無非幻，非幻尚不生，
幻法云何立？是名妙蓮華，
金剛王寶覺，如幻三摩提，
彈指超無學。此阿毗達磨，
十方薄伽梵，一路涅槃門。”
于是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有。
阿難合掌頂禮白佛：“我今聞佛無遮大悲，性凈妙常真實法句，心猶未達‘六解一亡’舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音，洗滌沉垢。”
即時，如來于師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶機，引手于機，取劫波羅天所奉花巾，于大眾前綰成一結，示阿難言：“此名何等？”
阿難大眾俱白佛言：“此名為結。”
于是，如來綰疊花巾又成一結，重問阿難：“此名何等？”
阿難大眾又白佛言：“此亦名結。”
如是倫次綰疊花巾，總成六結。一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：“此名何等？”
阿難大眾亦復如是，次第酬佛：“此名為結。”
佛告阿難：“我初綰巾，汝名為結。此疊花巾先實一條，第二、第三，云何汝曹復名為結？”
阿難白佛言：“世尊，此寶疊花緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名；若百綰成，終名百結。何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五！云何如來只許初時，第二、第三不名為結？”
佛告阿難：“此寶花巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。于意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？”
“不也，世尊。六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辨，如何令是六結亂名？”
佛言：“如是，六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。”
佛告阿難：“汝必嫌此六結不成，愿樂一成，復云何得？”
阿難言：“此結若存，是非鋒起，于中自生此結非彼、彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？”
佛言：“‘六解一亡’亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華于湛精明無因亂起；一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。”
阿難言：“此勞同結，云何解除？”
如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：“如是解不？”
“不也，世尊。”
旋復以手偏牽右邊，又問阿難：“如是解不？”
“不也，世尊。”
佛告阿難：“吾今以手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？”
阿難白佛言：“世尊，當于結心解即分散。”
佛告阿難：“如是，如是，若欲除結，當于結心。阿難，我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相。如來發明世、出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知頭數；現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄，皆了元由。是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難，吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈，得同除不？”
“不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？”
佛言：“六根解除亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫；解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。”
阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌，頂禮雙足而白佛言：“我等今日身心皎然，快得無礙！雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊，我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫，如失乳兒忽遇慈母。若復因此際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞無有差別。惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最后開示。”作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。
爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：“汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學。吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？”
憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我在鹿苑及于雞園，觀見如來最初成道，于佛音聲悟明四諦。佛問比丘，我初稱解，如來印我名阿若多。妙音密圓，我于音聲得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。”
優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我亦觀佛最初成道，觀不凈相生大厭離，悟諸色性以從不凈，白骨微塵歸于虛空，空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。”
香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我聞如來教我諦觀諸有為相，我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。”
藥王、藥上二法王子，并在會中五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。如是悉知苦、醋、咸、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季，藥王、藥上二菩薩名。今于會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。”
跋陀婆羅并其同伴十六開士即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我等先于威音王佛聞法出家，于浴僧時，隨例入室。忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。”
摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我于往劫于此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近聞法修學。佛滅度后，供養舍利，燃燈續明，以紫光金涂佛形像。自爾已來，世世生生身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修于滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。”
阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。”
周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，于一百日得前遺后、得后遺前。佛愍我愚，教我安居，調出入息。我時觀息微細窮盡，生住異滅諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。”
驕梵缽提即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我有口業，于過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清凈心地法門，我得滅心，入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清凈，成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。”
畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我初發心從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛雖覺覺痛，覺清凈心無痛痛覺。我又思惟，如是一身寧有雙覺？攝念未久，身心忽空，三七日中，諸漏虛盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。”
須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我曠劫來，心得無礙，自憶受生如恒河沙。初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空，空性圓明，得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見，印成無學。解脫性空，我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入非，非所非盡，旋法歸無，斯為第一。”
舍利弗即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我曠劫來，心見清凈，如是受生如恒河沙，世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。我于路中，逢迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際。從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。”
普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊，我用心聞，分別眾生所有知見。若于他方恒沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我于爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深，未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。”
孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我初出家，從佛入道雖具戒律，于三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及俱絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙。身心內明，圓洞世界，遍成虛凈，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明照十方界，得阿羅漢，世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。”
富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恒沙如來秘密法門，我于眾中，微妙開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚。我于佛前，助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨，銷滅諸漏，斯為第一。”
優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀，八萬微細性業遮業，悉皆清凈，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以執身，身得自在，次第執心，心得通達，然后身心一切通利，斯為第一。”
大目揵連即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我初于路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，須發自落。我游十方，得無掛礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力，圓明清凈，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。”
烏芻瑟摩于如來前，合掌頂禮佛之雙足而白佛言：“我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大愿，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。”
持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我念往昔，普光如來出現于世，我為比丘，常于一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土，如是勤苦，經無量佛出現于世。或有眾生于阛阓處，要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢。或有車牛被于泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王筵佛設齋，我于爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：‘當平心地，則世界地一切皆平。’我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我于法性悟無生忍成阿羅漢，回心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。”
月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀于身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液、精血、大小便利，身中旋復，水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。我于是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪，我有弟子窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投于水內，激水作聲，顧盼而去。我出定后，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：‘今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？’爾時，童子捷來我前，說如上事。我則告言：‘汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。’童子奉教，后入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我后出定，身質如初。逢無量佛，如是至于山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今于如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。”
琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我憶往昔經恒沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我于爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至。十方微塵顛倒眾生同一虛妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，于分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍，爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。”
虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我與如來定光佛所，得無邊身。爾時，手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又于自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，于同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。”
彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恒沙佛，求世名心歇滅無有。至燃燈佛出現于世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土凈穢有無，皆是我心變化所現。世尊，我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。”
大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見；二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛；去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍，今于此界，攝念佛人歸于凈土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。”
卷六
爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：“世尊，憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛出現于世，名觀世音，我于彼佛發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修入三摩地。初于聞中，入流亡所；所入既寂，動靜二相了然不生；如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住；覺、所覺空，空覺極圓；空、所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
“世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土：
“世尊，若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。
“若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓，我于彼前現獨覺身而為說法，令其解脫。
“若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我于彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。
“若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我于彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。
“若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清凈，我于彼前現梵王身而為說法，令其解脫。
“若諸眾生欲為天主，統領諸天，我于彼前現帝釋身而為說法，令其成就。
“若諸眾生欲身自在，游行十方，我于彼前現自在天身而為說法，令其成就。
“若諸眾生欲身自在，飛行虛空，我于彼前現大自在天身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛統鬼神，救護國土，我于彼前現天大將軍身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛統世界，保護眾生，我于彼前現四天王身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我于彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。
“若諸眾生樂為人主，我于彼前現人王身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛主族姓，世間推讓，我于彼前現長者身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛談名言，清凈自居，我于彼前現居士身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑，我于彼前現宰官身而為說法，令其成就。
“若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我于彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。
“若有男子好學出家，持諸戒律，我于彼前現比丘身而為說法，令其成就。
“若有女人好學出家，持諸禁戒，我于彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。
“若有男子樂持五戒，我于彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。
“若有女子五戒自居，我于彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。
“若有女人內政立身，以修家國，我于彼前現女主身及國夫人、命婦大家而為說法，令其成就。
“若有眾生不壞男根，我于彼前現童男身而為說法，令其成就。
“若有處女愛樂處身，不求侵暴，我于彼前現童女身而為說法，令其成就。
“若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。
“若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。
“若有藥叉樂度本倫，我于彼前現藥叉身而為說法，令其成就。
“若乾闥婆樂脫其倫，我于彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就。
“若阿修羅樂脫其倫，我于彼前現阿修羅身而為說法，令其成就。
“若緊那羅樂脫其倫，我于彼前現緊那羅身而為說法，令其成就。
“若摩呼羅伽樂脫其倫，我于彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。
“若諸眾生樂人修人，我現人身而為說法，令其成就。
“若諸非人、有形、無形、有想、無想樂度其倫，我于彼前皆現其身而為說法，令其成就。
“是名妙凈三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。
“世尊，我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生于我身心獲十四種無畏功德：
“一者、由我不自觀音以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。
“二者、知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。
“三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。
“四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。
“五者、熏聞成聞，六根銷復，同于聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。
“六者、聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。
“七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁系枷鎖所不能著。
“八者、滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。
“九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生遠離貪欲。
“十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。
“十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。
“十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。
“十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正、福德、柔順、眾人愛敬、有相之女。
“十四者、此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂范，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然后身心微妙含容，周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊，我一名號，與彼眾多名號無異。
“由我修習得真圓通，是名十四施無畏力，福備眾生。
“世尊，我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德：
“一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清凈寶覺，故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦啰首；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清凈寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生得大自在。
“二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。
“三者、由我修習本妙圓通清凈本根，所游世界，皆令眾生舍身珍寶，求我哀愍。
“四者、我得佛心，證于究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
“佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。
“世尊，彼佛如來嘆我善得圓通法門，于大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名，遍十方界。”
爾時，世尊于師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦于五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。
即時，天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。
于是如來告文殊師利法王子：“汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前后差別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅后，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？”
文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
“覺海性澄圓， 圓澄覺元妙，
元明照生所， 所立照性亡。
迷妄有虛空， 依空立世界，
想澄成國土， 知覺乃眾生。
空生大覺中， 如海一漚發，
有漏微塵國， 皆依空所生。
漚滅空本無， 況復諸三有？
歸元性無二， 方便有多門。
圣性無不通， 順逆皆方便，
初心入三昧， 遲速不同倫。
色想結成塵， 精了不能徹，
如何不明徹， 于是獲圓通？
音聲雜語言， 但伊名句味，
一非含一切， 云何獲圓通？
香以合中知， 離則元無有，
不恒其所覺， 云何獲圓通？
味性非本然， 要以味時有，
其覺不恒一， 云何獲圓通？
觸以所觸明， 無所不明觸，
合離性非定， 云何獲圓通？
法稱為內塵， 憑塵必有所，
能所非遍涉， 云何獲圓通？
見性雖洞然， 明前不明后，
四維虧一半， 云何獲圓通？
鼻息出入通， 現前無交氣，
支離匪涉入， 云何獲圓通？
舌非入無端， 因味生覺了，
味亡了無有， 云何獲圓通？
身與所觸同， 各非圓覺觀，
涯量不冥會， 云何獲圓通？
知根雜亂思， 湛了終無見，
想念不可脫， 云何獲圓通？
識見雜三和， 詰本稱非相，
自體先無定， 云何獲圓通？
心聞洞十方， 生于大因力，
初心不能入， 云何獲圓通？
鼻想本權機， 只令攝心住，
住成心所住， 云何獲圓通？
說法弄音文， 開悟先成者，
名句非無漏， 云何獲圓通？
持犯但束身， 非身無所束，
元非遍一切， 云何獲圓通？
神通本宿因， 何關法分別，
念緣非離物， 云何獲圓通？
若以地性觀， 堅礙非通達，
有為非圣性， 云何獲圓通？
若以水性觀， 想念非真實，
如如非覺觀， 云何獲圓通？
若以火性觀， 厭有非真離，
非初心方便， 云何獲圓通？
若以風性觀， 動寂非無對，
對非無上覺， 云何獲圓通？
若以空性觀， 昏鈍先非覺，
無覺異菩提， 云何獲圓通？
若以識性觀， 觀識非常住，
存心乃虛妄， 云何獲圓通？
諸行是無常， 念性元生滅，
因果今殊感， 云何獲圓通？
“我今白世尊， 佛出娑婆界，
此方真教體， 清凈在音聞！
欲取三摩提， 實以聞中入，
離苦得解脫， 良哉觀世音！
于恒沙劫中， 入微塵佛國，
得大自在力， 無畏施眾生。
妙音觀世音， 梵音海潮音，
救世悉安寧， 出世獲常住。
我今啟如來， 如觀音所說，
譬如人靜居， 十方俱擊鼓，
十處一時聞， 此則圓真實。
目非觀障外， 口鼻亦復然，
身以合方知， 心念紛無緒。
隔垣聽音響， 遐邇俱可聞，
五根所不齊， 是則通真實。
音聲性動靜， 聞中為有無，
無聲號無聞， 非實聞無性。
聲無既無滅， 聲有亦非生，
生滅二圓離， 是則常真實。
縱令在夢想， 不為不思無，
覺觀出思惟， 身心不能及。
今此娑婆國， 聲論得宣明，
眾生迷本聞， 循聲故流轉。
阿難縱強記， 不免落邪思，
豈非隨所淪， 旋流獲無妄。
“阿難汝諦聽！ 我承佛威力，
宣說金剛王， 如幻不思議，
佛母真三昧！
汝聞微塵佛， 一切秘密門，
欲漏不先除， 畜聞成過誤。
將聞持佛佛， 何不自聞聞？
聞非自然生， 因聲有名字，
旋聞與聲脫， 能脫欲誰名？
一根既返源， 六根成解脫。
見聞如幻翳， 三界若空花，
聞復翳根除， 塵銷覺圓凈。
凈極光通達， 寂照含虛空，
卻來觀世間， 猶如夢中事。
摩登伽在夢， 誰能留汝形？
如世巧幻師， 幻作諸男女，
雖見諸根動， 要以一機抽，
息機歸寂然， 諸幻成無性；
六根亦如是， 元依一精明，
分成六和合， 一處成休復，
六用皆不成， 塵垢應念銷，
成圓明凈妙。 余塵尚諸學，
明極即如來。 大眾及阿難，
旋汝倒聞機， 反聞聞自性，
性成無上道， 圓通實如是。
此是微塵佛， 一路涅槃門！
過去諸如來， 斯門已成就；
現在諸菩薩， 今各入圓明；
未來修學人， 當依如是法！
我亦從中證， 非唯觀世音。
誠如佛世尊， 詢我諸方便，
以救諸末劫， 求出世間人，
成就涅槃心， 觀世音為最。
自余諸方便， 皆是佛威神，
即事舍塵勞， 非是長修學，
淺深同說法。
“頂禮如來藏， 無漏不思議！
愿加被未來， 于此門無惑，
方便易成就， 堪以教阿難，
及末劫沉淪， 但以此根修，
圓通超余者， 真實心如是。”
于是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示。觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠游未得歸還，明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼凈。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：“大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：‘自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。’我雖未度，愿度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，于菩提心得無退屈？”
爾時，世尊于大眾中稱贊阿難：“善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。”阿難大眾唯然奉教。
佛告阿難：“汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
“阿難，云何攝心，我名為戒？
“若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度后末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。是故，阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
“阿難，又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度后末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之后，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清凈明誨。是故，阿難，若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清凈比丘及諸菩薩，于岐路行，不踏生草，況以手拔！云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸眾生若身身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
“阿難，又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度后末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄于殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人假我衣服，禆販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道？由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅后，其有比丘發心決定修三摩地，能于如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地，后斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清凈明誨。是故，阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣缽之余，分寸不畜；乞食余分，施餓眾生；于大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同于稱贊；必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，回為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清凈，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得、未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言‘我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩’，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度后，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。終不自言‘我真菩薩’、‘真阿羅漢’，泄佛密因，輕言未學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，后復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清凈明誨。是故，阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，于四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊！因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實入三摩提，永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
卷七
“阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。
“阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我《佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒》。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？若有末世，欲坐道場，先持比丘清凈禁戒，要當選擇戒清凈者第一沙門以為其師。若其不遇真清凈僧，汝戒律儀必不成就。戒成已后，著新凈衣，燃香閑居，誦此心佛所說神咒一百八遍，然后結界，建立道場，求于十方現住國土無上如來，放大悲光，來灌其頂。
“阿難，如是末世清凈比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒，于道場中發菩薩愿，出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。”
阿難白佛言：“世尊，我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證，無學道成。末法修行，建立道場，云何結界，合佛世尊清凈軌則？”
佛告阿難：“若末世人愿立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪涂地。別于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以涂場地，方圓丈六，為八角壇。
“壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香爐，間花鋪設，莊嚴香爐。純燒沉水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、酥合、蜜姜、純酥、純蜜，于蓮華外，各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，燃令猛熾，投是酥蜜于炎爐內，燒令煙盡，享佛菩薩。令其四外，遍懸幡華。于壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應于當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀、諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦，諸軍茶利與毗俱胝四天王等，頻那、夜迦張于門側，左右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
“于初七中，至誠頂禮十方如來諸大菩薩、阿羅漢號，恒于六時誦咒圍壇，至心行道，一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩愿，心無間斷，我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二時，一向持佛般怛羅咒。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。即于道場，修三摩地，能令如是末世修學，身心明凈，猶如琉璃。
“阿難，若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場多不成就。從三七后，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心圣果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。”
阿難頂禮佛足而白佛言：“自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為，遭彼梵天邪術所禁。心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞，惟愿大慈，重為宣說！悲救此會諸修行輩，末及當來在輪回者，承佛密音，身意解脫。”
于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來秘密章句。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現。十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛。無見頂相放光，如來宣說神咒：
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧（十二）舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃（十三）南無跋啰訶摩泥（十四）南無因陀啰耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀啰（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南無般頭摩俱啰耶（三十四）南無跋阇羅俱啰耶（三十五）南無摩尼俱啰耶（三十六）南無伽阇俱啰耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸啰西那（三十九）波啰訶啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）哆他伽多耶（四十四）阿啰訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛[口+籃]（七十五）南無阿婆啰視耽（七十六）般啰帝揚歧啰（七十七）薩啰婆部多揭啰訶（七十八）尼羯啰訶揭迦啰訶尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰蜜唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）薩啰婆槃陀那目叉尼（八十三）薩啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰訶娑訶薩啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛啰若阇（九十）波啰薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭啰訶若阇（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼烏陀迦啰若阇（九十八）阿般啰視多具啰（九十九）摩訶般啰戰持（百）摩訶疊多（百一）摩訶帝阇（二）摩訶稅多阇婆啰（三）摩訶跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰質多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩訶婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋阇啰喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼釤（二十七）毗折藍婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧阇那跋阇啰頓稚遮（三十）稅多遮迦摩啰（三十一）剎奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）娑鞞啰懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那么么寫（百三十七誦咒者至此句稱弟子某甲受持）
烏[合+牛]（百三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎[合+牛]（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎[合+牛]（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎[合+牛]（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯啰（五十）虎[合+牛]（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝啰剎娑（五十三）揭啰訶若阇（五十四）毗騰崩薩那羯啰（五十五）虎[合+牛]（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰訶娑訶薩啰南（五十九）毗騰崩薩那啰（六十）虎[合+牛]（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波啰點阇吉唎（六十六）摩訶娑訶薩啰（六十七）勃樹娑訶薩啰室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝隸（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩訶跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）烏[合+牛]（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那么么寫（百七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲）
啰阇婆夜（百七十九）主啰跋夜（八十）阿祇尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰蜜唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏啰迦婆多婆夜（九十）剌阇壇茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波啰拏婆夜（九十四）藥叉揭啰訶（九十五）啰叉私揭啰訶（九十六）畢唎多揭啰訶（九十七）毗舍遮揭啰訶（九十八）部多揭啰訶（九十九）鳩槃茶揭啰訶（二百）補丹那揭啰訶（一）迦吒補丹那揭啰訶（二）悉乾度揭啰訶（三）阿播悉摩啰揭啰訶（四）烏檀摩陀揭啰訶（五）車夜揭啰訶（六）醯唎婆帝揭啰訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地啰訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩阇訶唎南（十三）阇多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭啰訶南（二十一）毗陀耶阇瞋陀夜彌（二十二）雞啰夜彌（二十三）波唎跋啰者迦訖唎擔（二十四）毗陀夜阇瞋陀夜彌（二十五）雞啰夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀夜阇瞋陀夜彌（二十八）雞啰夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀啰訖唎擔（三十一）毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十二）雞啰夜彌（三十三）那啰夜拏訖唎擔（三十四）毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十五）雞啰夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀夜阇瞋陀夜彌（三十八）雞啰夜彌（三十九）摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀夜阇瞋陀夜彌（四十一）雞啰夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀夜阇瞋陀夜彌（四十四）雞啰夜彌（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）薩婆啰他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀夜阇瞋陀夜彌（四十八）雞啰夜彌（四十九）赭咄啰婆耆你訖唎擔（五十）毗陀夜阇瞋陀夜彌（五十一）雞啰夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀夜阇瞋陀夜彌（五十六）雞啰夜彌（五十七）那揭那舍啰婆拏訖唎擔（五十八）毗陀夜阇瞋陀夜彌（五十九）雞啰夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀夜阇瞋陀夜彌（六十一）雞啰夜彌（六十二）毗多啰伽訖唎擔（六十三）毗陀夜阇瞋陀夜彌（六十四）雞啰夜彌跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀夜阇瞋陀夜彌（六十八）雞啰夜彌（六十九）啰叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么寫（二百七十二至此依前稱弟子名）
婆伽梵（二百七十三）薩怛多般怛啰（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）波啰婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）頻陀啰頻陀啰瞋陀瞋陀（八十一）虎[合+牛]（八十二）虎[合+牛]（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提訶多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比[口+犁]訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩[口+犁]弊泮（一）薩婆舍啰婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶啰誓遮[口+犁]弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）薩婆羅他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都啰縛耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩訶波啰丁羊乂耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩訶迦啰夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯啰檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）么么印兔那么么寫（三百三十二至此句依前稱弟子名）
突瑟吒質多（三百三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏阇訶啰（三十五）伽婆訶啰（三十六）嚧地啰訶啰（三十七）婆娑訶啰（三十八）摩阇訶啰（三十九）阇多訶啰（四十）視毖多訶啰（四十一）跋略夜訶啰（四十二）乾陀訶啰（四十三）布史波訶啰（四十四）頗啰訶啰（四十五）婆寫訶啰（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀啰質多（四十九）藥叉揭啰訶（五十）啰剎娑揭啰訶（五十一）閉[口+隷]多揭啰訶（五十二）毗舍遮揭啰訶（五十三）部多揭啰訶（五十四）鳩槃茶揭啰訶（五十五）悉乾陀揭啰訶（五十六）烏怛摩陀揭啰訶（五十七）車夜揭啰訶（五十八）阿播薩摩啰揭啰訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰訶（六十）唎佛帝揭啰訶（六十一）阇彌迦揭啰訶（六十二）舍俱尼揭啰訶（六十三）姥陀啰難地迦揭啰訶（六十四）阿藍婆揭啰訶（六十五）乾度波尼揭啰訶（六十六）什伐啰堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖釤摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劍（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭啰訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末么輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀啰輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般啰丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛啰娑那羯啰（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰蜜唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎藥叉怛啰芻（九）末啰視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛啰（十一）摩訶跋阇嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般啰毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇啰謗尼泮（二十五）虎[合+牛]都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）
“阿難，是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。
“十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。
“十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。
“十方如來乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。
“十方如來含此咒心，于微塵國轉大法輪。
“十方如來持此咒心，能于十方摩頂授記；自果未成，亦于十方蒙佛授記。
“十方如來依此咒心，能于十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾、瘖痖，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫，同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮，應念銷散。
“十方如來隨此咒心，能于十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。
“十方如來行此咒心，能于十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏，不生驚怖。
“十方如來誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。
“十方如來傳此咒心，于滅度后，付佛法事，究竟住持，嚴凈戒律，悉得清凈。
“若我說是佛頂光聚般怛羅咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此咒名如來頂。汝等有學，未盡輪回，發心至誠，取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
“阿難，若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎，書寫此咒，貯于香囊。是人心昏未能誦憶，或帶身上，或書宅中。當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
“阿難，我今為汝更說此咒，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅后，末世眾生有能自誦、若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡咒皆不能著，心得正受。一切咒詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星并諸鬼神、磣心毒人，于如是人不能起惡。頻那、夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩，常加守護。
“阿難，當知是咒，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生于散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者！此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周遍了知，得無疑惑。從第一劫乃至后身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清凈，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清凈者速得清凈，不持齋戒自成齋戒。
“阿難，是善男子持此咒時，設犯禁戒于未受時，持咒之后眾破戒罪，無問輕重一時銷滅。縱經飲酒、食啖五辛種種不凈，一切諸佛菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不凈破弊衣服，一行一住悉同清凈。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫發。
“阿難，若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此咒、身上帶持，若安住處、莊宅、園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
“復次，阿難，若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女；求長命者，即得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦復如是。命終之后，隨愿往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？
“阿難，若諸國土州縣聚落，饑荒疫癘，或復刀兵賊難斗諍，兼余一切厄難之地，寫此神咒，安城四門，并諸支提，或脫阇上，令其國土所有眾生奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
“阿難，在在處處國土眾生隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五谷豐殷，兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星、隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
“阿難，是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒，于未來世保護初學諸修行者入三摩提，身心泰然，得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主逢清凈僧，持此咒心不生疑悔，是善男子于此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。”
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：“如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。”
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦于佛前同時頂禮而白佛言：“審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如愿。”
復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦于佛前合掌頂禮：“我亦誓愿護持是人，令菩提心速得圓滿。”
復有無量日月天子、風師、雨師、云師、雷師并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦于會中頂禮佛足而白佛言：“我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。”
復有無量山神、海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王、無色界天，于如來前同時稽首而白佛言：“我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。”
爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：“世尊，如我等輩所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊，如是修心求正定人，若在道場及余經行，乃至散心游戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊，如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如愿。”
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：“我輩愚鈍，好為多聞，于諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊，如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為干慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？”作是語已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
爾時，世尊贊阿難言：“善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從于凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。”
阿難大眾合掌刳心，默然受教。
佛言：“阿難，當知妙性圓明，離諸名相，本來無有世界、眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃，二轉依號。阿難，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。
“阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本，本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。
“阿難，云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復，乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想：
“阿難，由因世界虛妄輪回，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。
“由因世界雜染輪回，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想，如是故有胎遏蒱曇流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。
“由因世界執著輪回，趣顛倒故，和合暖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
“由因世界變易輪回，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。
“由因世界留礙輪回，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明，其類充塞。
“由因世界銷散輪回，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。
“由因世界罔象輪回，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。
“由因世界愚鈍輪回，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。
“由因世界相待輪回，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等，以蝦為目，其類充塞。
“由因世界相引輪回，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。
“由因世界合妄輪回，罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想，如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。
“由因世界怨害輪回，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
“是名眾生十二種類。
卷八
“阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如捏目，亂華發生，顛倒妙圓真凈明心，具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，于是本因，元所亂想，立三漸次，方得除滅；如凈器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香洗滌其器，后貯甘露。
“云何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。
“云何助因？阿難，如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難，一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。
“云何正性？阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清凈戒律，永斷淫心，不餐酒肉，以火凈食，無啖生氣。阿難，是修行人若不斷淫及與殺生出三界者，無有是處。當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動，后行菩薩清凈律儀，執心不起，禁戒成就，則于世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦于世間不還宿債。是清凈人修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清凈，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。
“云何現業？阿難，如是清凈持禁戒人，心無貪淫，于外六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸，塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。十方國土皎然清凈，譬如琉璃內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱，一切如來密圓凈妙皆現其中。是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行，安立圣位。是則名為第三增進修行漸次。
“阿難，是善男子欲愛干枯，根境不偶，現前殘質不復續生，執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界，干有其慧，名干慧地。
“欲習初干，未與如來法流水接，即以此心中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無余，中道純真，名信心住。
“真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中舍身、受身，一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
“妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真凈，名精進心。
“心精現前，純以智慧，名慧心住。
“執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。
“定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。
“心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
“覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名回向心。
“心光密回，獲佛常凝無上妙凈，安住無為，得無遺失，名戒心住。
“住戒自在，能游十方，所去隨愿，名愿心住。
“阿難，是善男子以真方便，發此十心：
“心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。
“心中發明，如凈琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。
“心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。
“行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。
“既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
“容貌如佛，心相亦同，名正心住。
“身心合成，日益增長，名不退住。
“十身靈相，一時具足，名童真住。
“形成出胎，親為佛子，名法王子住。
“表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
“阿難，是善男子成佛子已：
“具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。
“善能利益一切眾生，名饒益行。
“自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。
“種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
“一切合同，種種法門得無差誤，名離癡亂行。
“則于同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。
“如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
“種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
“如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
“一一皆是清凈無漏，一真無為，性本然故，名真實行。
“阿難，是善男子滿足神通，成佛事已：
“純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相回向。
“壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。
“本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。
“精真發明，地如佛地，名至一切處回向。
“世界如來互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。
“于同佛地，地中各各生清凈因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根回向。
“真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。
“即一切法，離一切相，唯即與離二無所著，名真如相回向。
“真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。
“性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。
“阿難，是善男子盡是清凈四十一心，次成四種妙圓加行：
“即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鉆火欲燃其木，名為暖地。
“又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。
“心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。
“數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
“阿難，是善男子，于大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
“異性入同，同性亦滅，名離垢地。
“凈極明生，名發光地。
“明極覺滿，名焰慧地。
“一切同異所不能至，名難勝地。
“無為真如，性凈明露，名現前地。
“盡真如際，名遠行地。
“一真如心，名不動地。
“發真如用，名善慧地。
“阿難，是諸菩薩從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地名修習位。慈陰妙云，覆涅槃海，名法云地。如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。
“阿難，從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地。如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中，用諸如來毗婆舍那，清凈修證，漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”
爾時，文殊師利法王子在大眾中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：“當何名是經？我及眾生，云何奉持？”
佛告文殊師利：“是經名《大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清凈海眼》，亦名《救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海》，亦名《如來密因修證了義》，亦名《大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒》，亦名《灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴》，汝當奉持。”
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進圣位，增上妙理，心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：
“大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。
“世尊，若此妙明真凈妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
“世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言‘行淫非殺非偷，無有業報’，發是語已，先于女根生大猛火，后于節節猛火燒燃，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說‘一切法空’，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。”
佛告阿難：“快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。
“阿難，一切眾生實本真凈，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分、外分：
“阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難，諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
“阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虛想，想即不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，圣境冥現；事善知識，自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。
“阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現：
“死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。
“若飛心中，兼福兼慧，及與凈愿，自然心開見十方佛，一切凈土隨愿往生。
“情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游于四天，所去無礙。
“其中若有善愿善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。
“情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。
“情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
“七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害已，無食無飲經百千劫。
“九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
“純情即沉，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
“阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。
“云何十因？
“阿難，一者、淫習交接，發于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中發動；如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。
“二者、貪習交計，發于相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，于中凍冽；如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。
“三者、慢習交陵，發于相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水；如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。
“四者、瞋習交沖，發于相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸；如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍；菩薩見瞋，如避誅戮。
“五者、詐習交誘，發于相調，引起不住，如是故有繩木絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、[木+過]棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。
“六者、誑習交欺，發于相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢污不凈；如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。
“七者、怨習交嫌，發于銜恨，如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。
“八者、見習交明，如薩迦耶見、戒禁取、邪悟諸業，發于違拒，出生相反，如是故有王使主吏、證執文籍；如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究照明、善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虛妄遍執，如入毒壑。
“九者、枉習交加，發于誣謗，如是故有合山合石、碾硙耕磨；如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺捶按、蹙漉沖[衎-干+魚]度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹靂。
“十者、訟習交諠，發于藏覆，如是故有鑒見照燭；如于日中，不能藏影。二習相爭，故有惡友、業鏡、火珠披露、宿業對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山覆于巨海。
“云何六報？
“阿難，一切眾生六識造業，所招惡報，從六根出。云何惡報從六根出？
“一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者、明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者、暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火：燒聽，能為鑊湯洋銅；燒息，能為黑煙紫焰；燒味，能為焦丸鐵糜；燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。
“二者、聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者、開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者、閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。如是聞波：注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧，灑諸毒蟲周滿身體；注味，則能為膿、為血，種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。
“三者、嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地踴出，入無間獄。發明二相：一者、通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者、塞聞，氣掩不通，悶絕于地。如是嗅氣：沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴，為飛砂礰擊碎身體。
“四者、味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者、吸氣，結成寒冰，凍裂身肉；二者、吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是嘗味：歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為燃金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。
“五者、觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城、火蛇、火狗、虎狼師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎手執槍矟，驅入城門，向無間獄。發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者、離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是合觸：歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為拷、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。
“六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息；二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思：結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小，為一日中萬生萬死，為偃、為仰。
“阿難，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三作殺盜淫，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，于世界中入同分地，妄想發生，非本來有。
“復次，阿難，是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸余雜業歷劫燒然，后還罪畢，受諸鬼形。若于本因：
“貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。
“貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。
“貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。
“貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。
“貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼。
“貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。
“貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。
“貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。
“貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。
“貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。
“阿難，是人皆以純情墜落，業火燒干，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
“復次，阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空，方于世間，與元負人怨對相值，身為畜生，酬其宿債：
“物怪之鬼，物銷報盡，生于世間多為梟類。
“風魃之鬼，風銷報盡，生于世間多為咎征一切異類。
“畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間多為狐類。
“蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間多為毒類。
“衰癘之鬼，衰窮報盡，生于世間多為蛔類。
“受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間多為食類。
“綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間多為服類。
“和精之鬼，和銷報盡，生于世間多為應類。
“明靈之鬼，明滅報盡，生于世間多為休征一切諸類。
“依人之鬼，人亡報盡，生于世間多為循類。
“阿難，是等皆以業火干枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣，本無所有。
“如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。
“復次，阿難，從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反征其剩。如彼有力兼有福德，則于人中不舍人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼余直。
“阿難，當知若用錢物，或役其力，償足自停。如于中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息；除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知：
“彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
“彼咎征者，酬足復形，生人道中，參合愚類。
“彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參于佷類。
“彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合庸類。
“彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
“彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
“彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
“彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。
“彼休征者，酬足復形，生人道中，參合明類。
“彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參于達類。
“阿難，是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，于塵勞中，法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
“阿難，復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林人不及處，有十種仙。阿難，彼諸眾生：
“堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。
“堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
“堅固金石而不休息，化道圓成，名游行仙。
“堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。
“堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。
“堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。
“堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。
“堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。
“堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。
“堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
“阿難，是等皆于人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕于人境。斯亦輪回妄想流轉。不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
“阿難，諸世間人不求常住，未能舍諸妻妾恩愛，于邪淫中心不流逸，澄瑩生明，命終之后，鄰于日月，如是一類名四天王天。
“于己妻房淫愛微薄，于凈居時不得全味，命終之后，超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。
“逢欲暫交，去無思憶，于人間世，動少靜多，命終之后，于虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之后，上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類名兜率陀天。
“我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼蠟，命終之后，生越化地，如是一類名樂變化天。
“無世間心，同世行事，于行事交，了然超越，命終之后，遍能出超化無化境，如是一類名他化自在天。
“阿難，如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。
卷九
“阿難，世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
“欲習既除，離欲心現，于諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
“身心妙圓，威儀不缺，清凈禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類名大梵天。
“阿難，此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地，清凈心中，諸漏不動，名為初禪。
“阿難，其次梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
“光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類名無量光天。
“吸持圓光，成就教體，發化清凈，應用無盡，如是一類名光音天。
“阿難，此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清凈心中，粗漏已伏，名為二禪。
“阿難，如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少凈天。
“凈空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量凈天。
“世界身心一切圓凈，凈德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名遍凈天。
“阿難，此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。
“阿難，復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓舍，粗重相滅，凈福性生，如是一類名福生天。
“舍心圓融，勝解清凈，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。
“阿難，從是天中有二歧路：
“若于先心無量凈光，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天。
“若于先心雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，后半劫生，如是一類名無想天。
“阿難，此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。
“阿難，此中復有五不還天，于下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故于舍心眾同分中，安立居處。
“阿難，苦樂兩滅，斗心不交，如是一類名無煩天。
“機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。
“十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天。
“精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。
“究竟群幾，窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。
“阿難，此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見；如今世間曠野深山圣道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。
“阿難，是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。
“復次，阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。
“若于舍心，發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢；入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。
“若在舍心，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。
“諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全于末那半分微細，如是一類名為識處。
“空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，如是一類名無所有處。
“識性不動，以滅窮研，于無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。
“此等窮空，不盡空理，從不還天圣道窮者，如是一類名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
“阿難，是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王即是菩薩，游三摩提，漸次增進，回向圣倫所修行路。
“阿難，是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
“此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。
“復次，阿難，是三界中復有四種阿修羅類。
“若于鬼道，以護法力，成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。
“若于天中降德貶墜，其所卜居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。
“有修羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。
“阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
“阿難，如是地獄、餓鬼、畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。于妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。
“阿難，此等眾生，不識本心受此輪回，經無量劫不得真凈，皆由隨順殺、盜、淫故。反此三種，又則出生無殺、盜、淫。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、淫事？
“阿難，不斷三業，各各有私；因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落于魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。”
即時，如來將罷法座，于師子床攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：“汝等有學、緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落于邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復于中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證圣，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭后有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。”
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
佛告阿難及諸大眾：“汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，癡愛發生；生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生；則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片云點太清里，況諸世界在虛空耶！
“汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通[淴-心+日]，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚懾。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎妖精，于三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何！陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清凈故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
“阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙凈，心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。
“阿難，當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“阿難，復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然于其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，余皆涉入，互為賓主，忽于空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明照諸世界，暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。于時忽然十方虛空，成七寶色或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心研究澄徹，精光不亂，忽于夜合，在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細，密澄其見，所視洞幽暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心圓入虛融，四體忽然同于草木，火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木。此名塵併，排四大性，一向入純暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心成就清凈，凈心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心研究深遠，忽于中夜，遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
“又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為圣證。不作圣心，魔事銷歇；若作圣解，即受群邪。
“阿難，如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣，大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅后，于末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
“阿難，彼善男子，修三摩提、奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。
“阿難，彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽于其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為圣證。覺了不迷，久自銷歇。若作圣解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失于正受，當從淪墜。
“阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越，悟則無咎，非為圣證。覺了不迷，久自銷歇。若作圣解，則有狂魔入其心腑，見人則夸我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。此名修心無慧自失，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失于猛利，以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恒審，溺于知見，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言‘我得無上第一義諦’，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際自生艱險，于心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脫。此名修行失于方便，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽，或常憂愁，走入山林，不耐見人，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清凈中心安隱后，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺！此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：‘此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是氎華。肉身真常不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。’其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生入無間獄，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，已言成圣得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失于正受，當從淪墜。
“又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為圣證。若作圣解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者名持法子。神鬼力故，于末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷于王難。疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。
“阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，于我滅后傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
“阿難，彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身，上歷菩薩六十圣位，得意生身，隨往無礙。譬如有人熟寐寢言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，于覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
“阿難，彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖于人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“阿難，又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛游蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求游善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者忽自見身，坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿[淴-心+日]，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上；父父子子遞代相生，即是法身常住不絕；都指現在即為佛國，無別凈居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌皆為凈土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染不能舍離，身為奴仆，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，我于前世于某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界供養某佛；或言別有大光明天，佛于中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業，或于其處語一人言：‘汝今未死，已作畜生。’敕使一人于后踏尾，頓令其人起不能得，于是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福，及至其時，毫發無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端于說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物，先授彼人，后著其體；或誘聽人藏于地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方圣賢潛匿之處。隨其后者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分于所聽四眾頭上；是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性曾不焚燒。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙；唯于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮。誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。贊嘆行淫，不毀粗行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精，一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死，其形不化他怪所附，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。于大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在；或現其身洞如琉璃；或垂手足作旃檀氣；或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家，口中常說無因無果，一死永滅，無復后身及諸凡圣。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆于彼方取得其物。或于一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁；是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：‘十方眾生皆是吾子。我生諸佛！我出世界！我是元佛，出世自然，不因修得。’此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已干死，惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。
“阿難，當知是十種魔于末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，贊嘆淫欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子淫淫相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷，命終之后必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
“阿難，如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登圣，大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅后傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
卷十
“阿難，彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虛靜猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。
“阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，于本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元，于圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘于眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼，只見眾生輪回其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來，無因自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人于生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是，而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無因論。
“阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于圓常中起計度者，是人墜入四遍常論：一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根、末那、執受，心意識中本元由處，性常恒故，修習能知八萬劫中，一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常一分常論：一者、是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我遍十方，凝明不動，一切眾生于我心中自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。二者、是人不觀其心，遍觀十方恒沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。三者、是人別觀我心，精細微密猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性；色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道，一分常論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生；八萬劫前，寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性；彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道，立有邊論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于知見中生計度者，是人墜入四種顛倒，不死矯亂遍計虛論：一者、是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恒。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：‘我今亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。’于一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其‘無’，除‘無’之余，無所言說。三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其‘是’，除‘是’之余，無所言說。四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：‘亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。’一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂遍計虛論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于無盡流生計度者，是人墜入死后有相，發心顛倒：或自固身，云色是我；或見我圓，含遍國土，云我有色；或彼前緣隨我回復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言‘死后有相’，如是循環，有十六相。從此或計，畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性并驅，各不相觸。由此計度死后有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死后有相心顛倒論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于先除滅色、受、想中生計度者，是人墜入死后無相，發心顛倒：見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受、想，與草木同。此質現前猶不可得，死后云何更有諸相？因之勘校死后相無，如是循環，有八無相。從此或計，涅槃、因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度死后無故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第七外道，立五陰中死后無相心顛倒論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于行存中，兼受、想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死后俱非，起顛倒論：色、受、想中見有非有，行遷流內觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死后有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。由此計度死后俱非，后際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第八外道，立五陰中死后俱非心顛倒論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于后后無生計度者，是人墜入七斷滅論：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極舍滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死后斷滅，墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道，立五陰中死后斷滅心顛倒論。
“又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于后后有生計度者，是人墜入五涅槃論：或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪回生滅性故。迷有漏天，作無為解；五處安隱，為勝凈依；如是循環，五處究竟。由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則名為第十外道，立五陰中五現涅槃心顛倒論。
“阿難，如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登圣，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅后傳示末法，遍令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心開覺真義，于無上道不遭枝歧，勿令心祈得少為足，作大覺王清凈標指。
“阿難，彼善男子，修三摩提，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動同分生機，倏然隳裂沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。于涅槃天將大明悟，如雞后鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸；內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由；觀由執元，諸類不召。于十方界已獲其同，精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。若于群召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通鄰互用清凈，十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。
“阿難當知，是善男子窮諸行空，于識還元，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通[淴-心+日]，能入圓元。若于所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。
“阿難，又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于所歸，覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出，生勝解者，是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第二立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我遍圓種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于所歸，有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中，早計常住，既惑不生，亦迷生滅。安住沉迷，生勝解者，是人則墮常非常執。計自在天，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于所知，知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知，生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于圓融根互用中，已得隨順，便于圓化一切發生，求火光明，樂水清凈，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第五計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第六圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于圓常，固身常住，同于精圓，長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便于此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，縱恣其心，生勝解者，是人則墮真無真執。吒枳迦羅，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。于命明中，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清凈道，所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧、增上慢者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。
“又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。若于圓融清凈覺明，發研深妙，即立涅槃而不前進，生勝解者，是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第十圓覺[淴-心+日]心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。
“阿難，如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，于未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄；聲聞、緣覺，不成增進。
“汝等存心秉如來道，將此法門于我滅后，傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作沉孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭歧路。如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用；從互用中，能入菩薩金剛干慧，圓明精心于中發化，如凈琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此是過去先佛世尊，奢摩他中、毗婆舍那，覺明分析微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提，無諸少乏下劣增進，于大涅槃心不迷悶。
“若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫于禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最后垂范。”
阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失，于大眾中重復白佛：“如佛所言：‘五陰相中，五種虛妄，為本想心。’我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為并銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？惟愿如來發宣大慈，為此大眾清凈心目，以為末世一切眾生作將來眼。”
佛告阿難：“精真妙明，本覺圓凈，非留死生，及諸塵垢乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因，于妄想中立因緣性；迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生；因緣、自然，皆是眾生妄心計度。
“阿難，知妄所起，說妄因緣；若妄元無，說妄因緣，元無所有；何況不知，推自然者？是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想：
“汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言：‘心想醋味，口中涎生。心想登高，足心酸起。’懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。
“即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前順益、違損二現驅馳，名為虛明第二妄想。
“由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像？心生形取，與念相應，寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。
“化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難，此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。
“又汝精明湛不搖處名恒常者，于身不出見聞覺知。若實精真，不容習妄，何因汝等曾于昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無，于后忽然覆睹前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？阿難，當知此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。
“阿難，是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟并銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。
“阿難，若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。于意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？”
阿難答言：“虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，舍身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？”
佛告阿難：“諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念將此法門，于末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。
“阿難，若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。”
佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩，二乘圣仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。